Ces photos ont été prises, pour la plupart, dans des hameaux situés autour du lac de Nojiri, au nord de Nagano.

Les chevaux servent au transport ainsi qu’à la culture (cheval de charrue). Ils sont remplacés par des bœufs dans certaines zones plus humides. Le chargement se fait, soit directement sur le dos des animaux, soit sur le chariot ou la charrette. Les chevaux sont donc extrêmement utiles et leur écurie est installée dans la maison même du maître. Aux environs des grandes villes, surtout sur de courtes distances, ce sont les hommes ou les femmes qui tirent les charrettes. Dans le département de Nagano, surtout dans des villages montagnards, l’élevage du ver à soie, qui apporte des fonds non négligeables, s’effectue dans la ferme, en complément de la culture du riz. Après la deuxième guerre mondiale, la vie agricole se transforme au Japon. Dans les années 70, l’introduction du gaz de propane comme combustible fait disparaître progressivement l’usage des bûches à la campagne, changement qui bouleverse les tâches quotidiennes de la cuisine et du chauffage.

En 1938, à l’aide d’un photographe, Leroi-Gourhan prend des clichés sur verre de trois fêtes traditionnelles qui sont célébrées successivement :

le 19 juin - la fête du repiquage du riz à Mukomachi,
le 22 juin - la fête de la coupe des bambous au temple de Kurama,
le 17 juillet - la fête de Giön.
Les fêtes du repiquage continueront à s’effectuer partout dans l’archipel, jusque dans les années 50, mais elles disparaîtront par la suite, avec l’introduction de la machine à repiquer des pousses du riz. Au moment de la Guerre puis des désordres de l’après-guerre, la fête de Giön dut être interrompue. Depuis sa reprise, cette fête a tendance à être de plus en plus touristique et attire beaucoup de monde. La fête de la coupe des bambous garde, au contraire, encore une forme assez traditionnelle, grâce à une situation plus isolée.

Cette région littorale est caractérisée par l’omniprésence de l’eau : océan, cours d’eau et estuaires, mais aussi marécages et lagunes, contribuent à donner l’impression d’un monde amphibie, où l’eau est toujours proche des espaces formant l’habitat des populations indigènes et modernes. Le milieu naturel terrestre se compose d’une dense forêt équatoriale humide, que l’homme doit défricher pour s’installer. Le long de la côte, une barrière de mangrove s’élève entre l’océan et la forêt : les palétuviers rendent l’accès à la terre ferme, voire impossible. On doit franchir cette mangrove en naviguant dans les chenaux de marée pour atteindre les sites établis en bordure de cours d’eau. De nos jours, il existe toutefois quelques voies modernes permettant aussi des déplacements terrestres, qui restent souvent malaisés. Formant l’une des régions les plus pluvieuses du monde, cette côte chaude et humide a souvent paru hostile et peu propice aux établissements humains, mais cette vision relève sans doute plus de préjugés d’occidentaux venant de climats plus tempérés. À diverses époques, les indigènes amérindiens et les afro-américains ont su y maintenir des occupations plutôt stables et parfois prospères. En particulier, l’archéologie a montré que ces terres, réputées peu propices à l’agriculture, pouvaient être exploitées intensivement, à condition de savoir les drainer au moyen de billons. Avec de tels aménagements, il est possible de produire du maïs, du manioc et autres plantes vivrières en assez grandes quantités pour assurer l’alimentation des groupes locaux.

La culture Tumaco La Tolita caractérise, à partir de 300 av. J.C. environ, par l'hégémonie de La Tolita, centre politique et religieux qui domina le littoral jusqu’à environ 300 ap. J.C. Son influence culturelle paraît avoir été très liée à un fort pouvoir politique et religieux. L'importance des rites funéraires amena ces populations préhispaniques à créer dans l’île de La Tolita une vaste nécropole pour les défunts faisant partie de l’élite.

Les sites archéologiques
Les principaux sites archéologiques sont repérables par les monticules artificiels, appelés tolas, qui pointent dans le paysage. Certains niveaux d’occupation ancienne se trouvent toutefois sous le niveau où furent construits les monticules. Mais, assez fréquemment, la stratigraphie révèle une réoccupation des mêmes sites. Une constante dans les modèles d’établissement est la proximité de cours d’eau, permettant les déplacements aquatiques de la population préhispanique. L’habitat traditionnel moderne réplique ce même modèle, quand il ne préfère pas construire en bordure des rares chemins terrestres. Les découvertes des archéologues ont surtout porté sur des sites d’habitat. Les sites funéraires ont été longuement pillés. En raison de la proximité de l’eau, et de la remontée des nappes phréatiques lors des hautes mer, les niveaux les plus anciens sont souvent difficiles à fouiller, dans un sédiment boueux où il faut pomper l’eau en permanence. Il existe aussi des sites agricoles qui aménagent de zones marécageuses ou humides. L’eau est drainée par des canaux qui la collectent vers les cours d’eau, la terre extraite lors du creusement sert à créer des talus bas, les billons, où il est possible de cultiver sans craindre les inondations. Ce système appelé « camellones de cultivo » est très largement employé dans l’Amérique préhispanique et celui de la région Tumaco La Tolita serait l’un des plus anciens exemples de cette agriculture.

En archéologie, l’étude de la culture matérielle a longtemps privilégié les artefacts à travers les questions relatives aux chaînes opératoires de fabrication, à la fonction et au mode de fonctionnement des outils. En revanche, sont moins bien connues les conditions de mise en œuvre, qui traduisent des choix de procédés.
En Sibérie, la majorité des activités restent domestiques, ce qui permet d’observer dans toutes ses composantes un système technique servant un mode de vie par certains points comparables à celui des nomades du Paléolithique final, comme, par exemple, la mise en œuvre d'outils en pierre.
Aujourd’hui, chasse du renne sauvage et élevage du renne domestique sont deux modes d’acquisition complémentaires. La chasse peut se pratiquer seul selon des techniques traditionnelles. En groupe, lors des migrations d’automne ou de printemps, elle est l’occasion de renforcer les liens sociaux. L’élevage est l'activité qui structure l'organisation des groupes, alors même que les attentions à porter au troupeau varient selon les saisons et la qualité des pâturages. Pour chaque utilisation de traction ou de monte, ou pour être abattus, les rennes domestiques sont capturés au lasso, moment essentiel dans la relation éleveur/renne, où s'expriment de multiples compétences. Lorsqu’il doit être consommé, le renne est abattu par les hommes. La découpe, quant à elle, peut, selon les régions et les circonstances, rester l'apanage des hommes ou être effectuée par tous. Tout dans le renne est utilisable, à fin alimentaire ou technique.
De même que l'élevage est l'activité valorisante des hommes, le travail des peaux, destinées à la fabrication des couvertures d’habitation ou des vêtements, est l'activité valorisante des femmes, depuis la fabrication des grattoirs en pierre utilisés en Tchoukotka et Kamtchatka jusqu’à la décoration des vêtements. Les hommes interviennent dans la sellerie ou le travail des peaux plus dures comme celles de l’élan ou de l’ours.
Si le temps est structuré par certaines activités prépondérantes qui donnent sa nature spécifique au système technique, les moments intermédiaires sont utilisés pour réaliser des tâches apparemment annexes mais tout aussi nécessaires à la vie du groupe, et tout aussi partie prenante du système technique. Il existe différents type d’utilisation des matériaux offrant des degrés d'investissement variables, adaptés aux objectifs. Ainsi, le bois peut-être complètement transformé (vaisselle rituelle en bois de bouleau), simplement préparé (perches constituant l’armature de l’habitation, et soigneusement transportées d’étape en étape), ou utilisé en l'état (bois de chauffe). Ces différentes utilisations sont des marqueurs environnementaux forts qui, tout autant que des artefacts, expriment des choix techniques.

À l'exception de ce qui peut transparaître dans l'art, le symbolisme est difficilement accessible à travers les données auxquelles nous avons directement accès en préhistoire.
Les sociétés pastorales d’Extrême-Orient sibérien dépendent de leurs rennes. Elles ont pour trait commun de construire le monde et la société sur une véritable symbiose entre l’homme et l’animal, lequel , par sa fourrure, sa chair, sa graisse, ses tendons, son sang circule dans toutes les sphères du social. Objet principal de la domestication, le renne apparaît ainsi comme un archétype de comportement pour les humains dans des domaines comme l’organisation sociale, la filiation, les rapports hommes femmes ou encore les pratiques ludiques.
Fondé sur l’observation minutieuse des différents types d’interactions apparaissant au sein des troupeaux, ainsi que sur l’imitation des conduites corporelles du renne, ce processus de modélisation s’inscrit dans une « logique d’élevage » sibérienne. Celle-ci place humains et animaux dans un rapport de réciprocité et d’interdépendance, où les pratiques des uns font écho à celles des autres, en même temps qu'ils sont à égalité dans le grand système où chaque espèce trouve sa place.
C’est en contexte rituel que s’exprime le mieux l’idée d’une prééminence du « modèle renne » dans les représentations religieuses des peuples d’élevage sibériens. En effet, le renne (et ses différentes figurations ou représentations) se retrouve non seulement dans les nombreuses séquences internes qui ordonnent les rites d’élevage, mais il en est aussi le moteur externe principal, puisque c’est le cycle naturel des troupeaux domestiques qui détermine pour une grande part le calendrier rituel.

Le temple de Dharih (22 m de long, 17 m de large, 15 m de haut) faisait partie d’un grand complexe : voie sacrée bordée d’un bain et d’un caravansérail, salles de banquets, puis deux grands parvis en enfilade, et un petit autel sacrificiel à côté du temple. Le tout fut bâti du Ier siècle au début du IIIè et fonctionna jusqu’au milieu du IVè. Un séisme (363) et la christianisation eurent raison du lieu de culte. La découverte en 1998-99 du décor sculpté, en partie intact, du couronnement de façade, a attiré l’attention du public et des musées : une architrave à rinceaux peuplés d’animaux, une frise où alternent figures du Zodiaque et Victoires qui les couronnent, un fronton aux centaures marins affrontés, couronnés par des Victoires en vol. Tout ce décor un peu pataud devait mettre en valeur une (ou deux ? ) divinité(s), peut-être féminine, trônant dans le tympan entre les valeureux ichthyocentaures. Mais, de cette al-Uzza, la grande déesse nabatéenne — proche de la syrienne Atargatis, et maudite par le Coran — ne subsistent que des fragments. À l’intérieur du temple, la divinité et ses parèdres étaient adorés sous forme de bétyles (pierres sacrées sans images). Au VIè siècle et au-delà, l’inscription grecque de l’église laisse penser qu’elle était consacrée à la Vierge.

Jusqu'en 1995, José Garanger travailla régulièrement dans les îles de la Société. Ainsi , il étudia et restaura plusieurs structures lithiques pré-européennes : marae et ahu, tel le Marae Ta'ata à Tahiti qu'illustrent ces quelques photos. Couvrant près de 3500 m 2 , le Marae Ta'ata, restauré en 1972, comprend, trois enceintes principales (A, B, C), une petite enceinte (D) et une plate-forme (E) que l'on peut voir sur le plan.

Les travaux du Professeur José Garanger dans la presqu'île de Tautira, à Tahiti ainsi que la fouille et la restauration du marae Ta'ata ont fortement inspiré mes travaux à Wallis (1993-1998). Avec Daniel Frimigacci, nous avons restauré plusieurs monuments tongiens dans la partie sud de l'île, là où des groupes venus de Tonga s'installèrent vers le 11ème siècle. Dès cette époque ils construisirent d'imposants bâtiments qu'ils modifièrent et remanièrent jusqu'à très récemment. Si nos travaux d'archéologie permirent de comprendre l'architecture de ces structures et les phases successives de construction, nos restaurations, quant à elles, permirent de concrètement restituer aux Wallisiens une partie des informations collectées sur le patrimoine culturel de l'île.
Maurice Hardy, équipe ArScAn-Ethnologie préhistorique.

La mise en perspective des sources ethnologiques et archéologiques dans la démarche du Pr. J. Garanger inspira ma recherche ethnoarchéologique sur la place des pirogues dans les sociétés océaniennes d'hier et d'aujourd'hui, et sur le système de représentations de l'environnement insulaire récurrent dans toute la Polynésie et centré sur le renouvellement de la fertilité. A cette notion vitale s'associent un espace arboré (vao) souvent tabou, l'eau douce, et des structures cultuelles. Les populations qui s'installèrent sur les îles du Pacifique véhiculèrent leurs conceptions du paysage : un espace culturellement construit autour d'éléments naturels et anthropiques.
Hélène Guiot, équipe ArScAn-Ethnologie préhistorique.

Dans le Nord-Est de la Roumanie, au pied des Carpates orientales, on dénombre plus de 200 sources salées qui sont encore entretenues et utilisées de façon régulière principalement sous forme liquide. Plusieurs d'entre elles présentent des vestiges archéologiques d'exploitation remontant au Chalcolithique (Ve et VIe millénaires av. J.-C.), mais également dès le tout premier Néolithique (milieu VIe millénaire). L'exploitation actuelle de ces sources salées, en dehors de toute mécanisation, organisation économique et réglementation juridique, offre l'occasion rare, sinon unique en Europe, de mener des recherches ethnoarchéologiques dans des conditions proches, pour certains aspects, des sociétés préindustrielles.
Depuis 2003, nous menons (mission du MAEE et projet ID-CNCS) une prospection systématique de ces ressources et une série d'enquêtes aussi bien sur les sources salées, dans les villages que dans les bergeries. Ces informations ethnographiques de première main permettent aujourd'hui d'enrichir les hypothèses archéologiques autour des relations évidentes entretenues entre les émergences d'eau salée et les communautés sur divers aspects : chasse du gibier sauvage, modes d'approvisionnement, modes d'utilisation (alimentation humaine et animale, conservation des aliments et des fourrages, halothérapie, symbolique), organisation sociale des exploitations et des pratiques d'échange et de troc…

Cette vallée est connue de longue date. Elle offre le seul débouché de l'Altaï sur la steppe Kazakh. En outre, par un col, sa haute vallée permet de communiquer avec le plateau d'Ukok (2 500 m d'altitude).

La vallée est parsemée de nécropoles à kourganes de différentes époques. A Berel' même, le cimetière Scythe (Saka), a fait l'objet de quelques recherches avant notre travail. En 1865,le turcologue russe Radloff a ouvert le plus grand kourgane, y a découvert de maigres restes laissés par les pillards mais aussi 16 chevaux gelés, qui n'ont pas été étudiés et dont rien ne subsiste de nos jours, comme c'est le cas de tous les chevaux trouvés dans les kourganes de l'Altaï russe, sauf deux de Pazyryk qui sont conservés à l'Ermitage, imprégnés de produits de restauration et des morceaux de ceux d'Ukok à Novosibirsk. En 1958, Sorokin de l'Ermitage a repris la fouille du même kourgane et obtenu des informations architecturales sur la fosse et la chambre funéraire. A Ukok, en Russie, au début des années 1990, les archéologues de Novosibirsk ont fouillé des kourganes dont certains ont livré d'intéressants vestiges organiques gelés. La vallée de la Bukhtarma était donc potentiellement intéressante par la possibilité d'y trouver des tombes gardant des restes organiques gelés et des marques de ces grands échanges est-ouest qui ont parcouru les steppes avant l'arrivée des Grecs et des Han.

La plupart des Japonais croient au bouddhisme mais ne manquent pas, en même temps, de respecter des divinités locales ( le kami); c’est une sorte de shintoïsme. Dans un village à la campagne, un temple bouddhiste (le tera) ainsi qu’un temple shintoïste (le jinja) se rencontrent souvent côte à côte. Les villageois vont dans le temple shintoïste à la naissance de leur enfant, et dans le bouddhiste pour la cérémonie funèbre.

Dans les temples bouddhistes, la maison (le kuri) où le moine vit avec sa famille est accolée au bâtiment central (le hondô). Le hondô est couvert par un grand toit en croupe, fait en tuiles. Seuls les temples assez important s possèdent des pagodes de trois à cinq étages.
Le portail d’un temple shintoïste (toriï) est constitué de deux poteaux verticaux qui soutiennent deux barres horizontales. Ici sont présentés deux temples célèbres à Kyoto, ceux de Heiän et de Yasaka (Giön).

L'auteur des photographies est André Pelle.

L'auteur des photographies est Joël Suire.

L'auteur des photographies est Joël Suire.

L’art plastique de figurines et récipients anthropomorphes n’était pas destiné à la vie quotidienne : il avait surtout des usages beaucoup plus reliés à des ensembles de rites, funéraires, chamaniques, voire religieux. Dans la plupart de ces représentations, la frontalité se conjugue très souvent à des attitudes statiques. La symétrie est le plus souvent parfaite. Les pieds sont au même niveau, les jambes droites et raides, les bras sont fréquemment plaqués le long du torse ou détachés du tronc, maintenus à mi-hauteur. Les personnages assis sont le plus souvent placés sur un petit siège bas et dans une posture droite, les mains reposant sur les cuisses ou sur les genoux. Certains tiennent les objets d’usage habituel dans la mastication de la coca : le poporo (récipient à chaux) et l’aiguille ou l’instrument oblong servant à extraire cette chaux du récipient. Moins souvent, les personnages sont assis à même le sol, les jambes croisées « en tailleur » ou en position dite « du lotus », comme c’est le cas du récipient « canastero », associé à une figurine anthropomorphe qui semble ainsi porter dans son dos une hotte.

L’orfèvrerie
L’orfèvrerie de Tumaco La Tolita est sans doute la plus ancienne des Andes du nord. Elle se compose quasi-exclusivement de pièces réalisées en or, mais parfois, celui-ci contient en faible proportion du platine que les orfèvres parvenaient ainsi à travailler en l’incluant à l’or en fusion. Une grande part des objets correspond à des éléments de parure et à des ornements corporels et faciaux. Ces vestiges proviennent des sépultures où ils étaient déposés en offrandes funéraires, certains furent auparavant utilisés par les défunts, comme ornements et insignes de pouvoir. On connaît toutefois quelques objets utilitaires : aiguilles à chas, épingles, poinçons, agrafes, hameçons…Les techniques employées pour la fabrication font surtout appel au martelage, impliquant un fréquent « recuit » des objets en cours de fabrication. Les orfèvres maîtrisaient aussi parfaitement les techniques d’assemblage par emboîtage et aussi par soudure. Sur les éléments élaborés à partir de plaques de métal, le décor était souvent fait par repoussé, pratiqué depuis l’arrière de l’objet mais aussi parfois depuis la face avant. Les orfèvres fabriquaient aussi des objets composites, mêlant des parties réalisées avec des ors de diverses couleurs, contenant plus ou moins d’inclusions de cuivre, d’argent ou de platine.

La côte nord équatoriale est longtemps restée en marge du monde moderne de la Colombie et de l’Equateur. Très souvent, les entreprises qui s’y établissent ne cherchent qu’à l’exploiter en extrayant l’or alluvial, en abattant la forêt pour vendre les bois précieux, ou en exportant les produits de la pêche, tout en laissant les populations locales dans un sous-développement critique. Depuis peu, de nouvelles espérances sont nées de cultures comme la palme à huile ou l’élevage de crevette d’aquaculture. Dans ces deux cas, les milieux naturels sont détruits pour planter des palmiers ou creuser des bassins, en arasant au passage les sites archéologiques. Si certaines de ces nouveautés s’avèrent rentables au début –surtout pour les investisseurs lointains-, beaucoup périclitent vite sans apporter aux populations locales la prospérité qu’ils espéraient. Il est à craindre qu’à terme, il ne reste qu’un milieu très endommagé et des populations encore appauvries. On souhaiterait que l’homme moderne sache, lui aussi, trouver les voies de développement menant à un équilibre tel que celui qu’avaient atteint les anciennes populations amérindiennes.

Plus ancienne route de la Jordanie moderne, la « route des Rois » des biblistes et des guides touristiques , en réalité « route du Sultan » d’époque ottomane, emprunte le grand itinéraire caravanier nord-sud des Nabatéens de Bosra à Hégra. Dharih est précisément sur cet itinéraire, dont seule la route militaire romaine s’est un peu écartée. Au sein des ruines, la place occupée par le sanctuaire est considérable par rapport à celle des autres constructions : Dharih nous apparaît avant tout comme une halte religieuse sur un axe caravanier. Lors de la réoccupation antique tardive, d’abord chrétienne, le complexe religieux, devenu une petite église, est le centre d’un petit village. L’islamisation aurait pu ne jamais advenir, dans ce village abandonné au IXè siècle : mais de belles inscriptions arabes islamiques en coufique montrent la maîtrise des musulmans sur les lieux dès la fin du VIIè siècle. C’est sans doute à nouveau la position sur la grande route qui a joué. La localité, par ailleurs, n’aurait pu vivre sans le bon potentiel agricole de cette vallée du Laaban : sources, terres planes, rochers accueillants pour les pressoirs, qui ont permis à un village nabatéen puis nabatéo-romain de se développer sur les pentes au-dessus du sanctuaire.